El arte de Ursula Biemann nos señala un polo a tierra

El arte de Ursula Biemann es una experiencia inmersiva. Cuando presentó ‘Forest Law’ en la Bienal de Shanghái en 2019, llevó al público a la selva amazónica y le mostró la exuberancia, los paisajes sonoros y la sabiduría de las comunidades indígenas que habitan ese territorio. A comienzos de 2020, exhibió ‘Acoustic Ocean’ en el Centro Cultural Suizo de París, y sumergió a los espectadores en las heladas aguas del océano Ártico. Los visitantes se paraban en una oscura sala frente a gigantescas pantallas que proyectaban un videoensayo; contaba la vida que habita las profundidades del Ártico, y como todas las especies, incluida la humana, están conectadas.

Biemann estudió arte en Nueva York, y desde entonces se interesó por presentar teorías sociales, filosóficas y científicas de una manera estética, artística. Recién graduada se fue a investigar la vida de las mujeres en la frontera entre México y Estados Unidos, y durante años estuvo dedicada a estudiar los fenómenos migratorios y las problemáticas sociales en las fronteras.

Pero hace unos diez años su foco de atención cambió. Las cada vez más radicales manifestaciones del cambio climático le hicieron voltear la mirada al funcionamiento de la Tierra y su incierto futuro. “Me puse a trabajar en las dinámicas microscópicas de organismos anaeróbicos en el río Nilo, y en esas cintas transportadoras que son las corrientes oceánicas del planeta. Mi reflexión en este corpus de obra es acerca de unas transformaciones materiales diminutas pero constantes, que actúan como fuerzas reconfiguradoras de nuestra realidad terrestre y, con ello, de la política planetaria”, explica en el ensayo ‘Poética y política de formación de mundos’. Dicho de otro modo, se dedicó a aprender sobre la vida del planeta; a descubrir la sabiduría de la tierra, del agua, de los animales, de las plantas y de las comunidades que conviven con la naturaleza, y a convertir esas investigaciones en poesía visual y sonora.

Su arte expone un mensaje que debería preocuparles a todos: el planeta está en crisis, y “las transformaciones químicas masivas de la Tierra, los océanos y la atmósfera, provocadas por intervenciones humanas a gran escala…, son en gran medida imprevisibles”. El futuro del orbe es incierto y, por lo menos por ahora, no hay otro donde buscar refugio.

Biemann no se define a sí misma como activista. “En cierto sentido, las artes siempre activan la mente de los espectadores, pero mi objetivo principal no es cambiar la opinión de quien ve mis videos”. Mostrándolos quiere entrar en el imaginario colectivo que da forma a la relación de las personas con el mundo, y añadir una capa de conocimiento poético que cuente el funcionamiento de la naturaleza, y cómo todos los fenómenos están conectados.

“Personalmente, entiendo la práctica artística como cocreación de realidad”, dice, y añade: “He optado por generar unas narrativas que trabajen en el reensamblaje de un mundo deseable, un mundo rezumante de vida y de pensamiento creativo”.

El trabajo de la artista comienza por la teoría: “Arranco un nuevo proyecto cuando encuentro una idea interesante leyendo filosofía o alguna nueva explicación científica. Luego, pienso en un lugar del mundo en el que podría encarnarla y hacerla palpable”. ‘Forest Law’, por ejemplo, salió de la lectura de El contrato natural, del filósofo francés Michel Serres, quien a finales del siglo XX aboga por la creación de un contrato natural con la Tierra, así como durante la Ilustración se promovió un contrato social. De la mano del arquitecto brasileño Paulo Tavares, Biemann viajó al Amazonas e investigó una serie de proyectos legales históricos que convirtieron a la selva ecuatoriana en sujeto de derecho ante las cortes de ese país.

En 2014, la obra de Biemann y Tavares formó parte de la exposición ‘Selva cosmopolítica’, de la Universidad Nacional, y, a partir de ahí, la artista suiza comenzó una estrecha relación con Colombia. En 2018, junto con esa institución académica, se unió a la iniciativa de la comunidad inga para construir una universidad indígena en la selva colombiana. “Es un proyecto en el que el conocimiento indígena dialoga con el pensamiento moderno de Occidente”, dice Biemann. A partir de ese encuentro de sabidurías, se va a investigar y estudiar la naturaleza del Putumayo, y enseñar cómo convivir con ella.

El proyecto ya despierta interés. Se han sumado la Universidad Javeriana de Bogotá, la Universidad Escuela Politécnica Federal de Zúrich, la Universidad de la Salle, el Instituto Humboldt, la Unesco y la recientemente galardonada arquitecta francesa Anne Lacaton, entre otros. “La idea es comenzar a construir el primer edificio en 2021”, dice la suiza.

Biemann se describe como la acompañante estética del proyecto de la Universidad Biocultural Indígena Panamazónica. Ella está a cargo de las comunicaciones, del portal web y de la producción de videos y exposiciones. Mientras tanto, continúa con su arte. El 6 de mayo dará a conocer su más reciente proyecto, ‘Becoming Earth’, comisionado por el Museo de Arte de la Universidad Nacional. Se trata de una especie de exhibición digital que reúne ensayos, impactantes imágenes, videos y sonidos de paisajes en Bangladesh, la Amazonia, Groenlandia y la Canadá septentrional.

En ‘Becoming Earth’, Biemann explica cómo los diferentes sistemas vegetales y animales que componen un territorio –la tierra, las plantas, los animales, las comunidades, etcétera– configuran los paisajes políticos contemporáneos. En otras palabras, el proyecto invita al público a pensar su realidad política y social yendo más allá de las meras relaciones entre personas. La Tierra es un planeta vivo, y las condiciones naturales de los distintos territorios también juegan un papel importante.

En el lanzamiento de ‘Becoming Earth’ –comenzará a las 12:30 p. m. y será de acceso libre–, participarán connotados pensadores y académicos de distintas partes del mundo. Durante el evento se mostrarán dos videoensayos de Biemann: ‘Deep Weather’ y ‘Acoustic Ocean’. El primero establece una conexión entre la excavación de yacimientos fósiles en el norte de Canadá, y lo que están haciendo las comunidades del delta de Bangladesh para protegerse contra el aumento de los niveles del agua. El segundo explora la vida en el océano Ártico.

Con esos trabajos, al igual que con ‘Becoming Earth’, Biemann siembra en el espectador la idea de que es momento de dejar atrás el egoísmo y el antropocentrismo, y comenzar a aprender de la profunda sabiduría de la Tierra, maravillarse con ella y protegerla.